Por que a Índia continental se saiu melhor e como as divergências entre os estados na formulação de políticas podem ser abordadas?
O subnacionalismo é uma razão frequentemente citada. Um maior foco na educação nos estados do sul é atribuído a movimentos políticos que enfatizavam o auto-respeito, o que, por sua vez, resultou em melhor desenvolvimento para eles. Alguns desses movimentos também foram explicitamente anticasta, o que foi atribuído à consolidação do subalterno, gerando um sentimento de solidariedade e propósito comum.
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Um aspecto crucial da divergência é que os melhores estados da Índia nem sempre foram os melhores. Seu aperfeiçoamento e os resultados podem ser explicados pelas ações políticas e pelas políticas que permitiram nas últimas gerações.
Kerala tentou olhar além de suas divisões de castas
Os estados de Travancore, Cochin e o que hoje é o norte de Kerala não se viam como uma única sociedade. O sistema de castas de Travancore era rígido mesmo para os padrões do século 19, com a maioria da população vivendo em condições que os administradores britânicos consideravam cruéis.
Os brâmanes de elite de Travancore não eram originalmente do estado, o que levou a mais complicações e descontentamento entre o povo. Não havia o conceito de “Malaia”; naquela época, esse termo geralmente significava alguém pertencente à casta Nair. Com efeito, Travancore era um estado sem uma identidade coesa e seu povo vivia em extrema pobreza, sem assistência médica ou educação digna de menção.
No final do século 19 e início do século 20, um movimento incipiente chamado Aikya Kerala começou a protestar contra o domínio brâmane da região. O que começou como uma demanda por representação em empregos logo se transformou em um movimento que foi muito além de sua causa original. Ele forjou uma identidade para o povo Malayalee pela primeira vez.
O efeito real do movimento, de acordo com os historiadores, foi que ele fez com que a sociedade buscasse serviços públicos para toda a sociedade como um povo da Malásia, em vez de buscar favores para grupos de castas específicos.
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As muitas iterações do movimento Tamil Nadu Dravidian
A vizinha Tamil Nadu tinha o movimento não brâmane, que começou algumas décadas depois do movimento Aikya Kerala. Mais tarde, isso se transformou no Partido da Justiça e continua até hoje na forma de ramificações do movimento dravidiano. Como o movimento Aikya Kerala, o movimento dravidiano começou como um protesto por uma melhor representação das pessoas nos empregos antes de se tornar um movimento subnacionalista sobre as causas e a identidade tâmeis, que buscava unificar os tâmeis contra os brâmanes primeiro. Hindi. imposição.
O efeito do movimento dravidiano, como o movimento Aikya Kerala, foi consolidar a identidade tâmil. Os serviços públicos são agora considerados serviços públicos para o povo tâmil como um todo. Isso, novamente, é creditado na literatura como uma das forças motrizes por trás das melhorias na saúde e na educação no estado.
Andhra Pradesh, Telangana e Karnataka também mostraram um grau mais alto de subnacionalismo do que o resto da Índia. Suas políticas de bem-estar, particularmente nas áreas de nutrição complementar, saúde e educação, pertencem claramente ao sul da Índia.
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O subnacionalismo é um grande multiplicador de forças
Um renovado sentimento de parentesco localizado entre um antigo “grupo interno” de uma determinada sociedade, que pode ser étnico, linguístico ou qualquer outro eixo de identificação semelhante, provou ser um traço comum entre as sociedades que fizeram rápidos avanços nos séculos XIX e XIX. séculos. xx. séculos. A Finlândia e o Japão são exemplos frequentemente citados disso.
Um sentimento de “minha sociedade” entre as pessoas em relação ao seu “grupo interno” parece fazê-las ver bens públicos como saúde e educação como mais do que apenas um jogo de soma zero entre comunidades ou subgrupos concorrentes.
A Índia, com uma população de 1,3 bilhão e múltiplas divisões internas, torna quase impossível para todo o país alcançar esse sentimento de um forte “grupo interno”. Qual é o tamanho certo de um grupo para encorajar tal sentimento é uma questão difícil de responder; mas se o resto do mundo serve de guia, não chega nem perto da população da Índia.
O sentimento de subnacionalismo e de identidade comum é difícil de forjar. Mas, uma vez forjado, é um grande multiplicador de forças, como tem demonstrado a experiência no sul da Índia. As pessoas precisarão ter um senso de propriedade para que os serviços públicos sejam eficazes. É nesse contexto que as pessoas também sentem uma conexão positiva com sua sociedade quando seus impostos são gastos no desenvolvimento dessa sociedade. Fortaleça seu vínculo com a sociedade e crie um círculo virtuoso. E os programas de bem-estar projetados localmente e adaptados às necessidades de uma sociedade dão ao seu povo um senso de participação, aumentando ainda mais esse sentimento de pertencimento.
Extraído do livro de Nilakantan RS sul vs norte Com permissão da Juggernaut Books.
